Josteins grunnpilarer for filosofisk praksis – Andre
skriv
14. mars - 5. april 2024
Dette er det andre av tre planlagte skriverier for å
artikulere mine tre grunnpilarer for det samtalerommet
jeg ønsker å tilby mine gjester som filosofisk
praktiker. Disse linjene er først og fremst et verktøy
for å rydde i og tydeliggjøre egne tankerekker rundt
temaet.
Den første pilaren "tillitsskapende tilstedeværelse" er
den desidert viktigste verdien jeg ønsker å leve ut som
dialogpartner. Denne pilaren har vist seg som en ullen
og diffus erfaring og fenomen å begrepsliggjøre, eller
om du vil: Fange med ord. Det er likevel den pilaren jeg
gjennom alle mine intuisjoner (og re-evaluering av dem)
anser som viktigst. Det bunner også i en dyp avsky for
og direkte opposisjon til den såpeglatte klinikeren og
terapeuten som aldri kommer ut av masken eller rollen
sin for å møte samtalepartneren som et sårbart menneske
– jeg vil trekke langt i motsatt retning - så les
forsøket under med disse poengene for øye.
Filosofi ser jeg først og fremst som et levende og
dialogisk fag, og jeg har til hensikt å bidra til at det
skal være nettopp dette. Jeg får enormt glede av
filosofiske samtaler og tekster, der tenkeren oppleves
tilstede og nærværende i det som skrives. Så min avsky
og opposisjon mot et objektivt ideal i (filosofisk)
akademia følger samme linjene som for den ansiktsløse
klinikeren i samtalerommet. Derfor er tilstedeværelsen
også en forutsetning for meg som filosof mer generelt
sammen med de to andre mer filosofisk fokuserte
grunnpilarene: lekenhet og hammeren.
1. Tillitsskapende tilstedeværelse
Med dette mener jeg å være ærlig tilstede sammen med
gjesten i samtalen og det den søker å utforske med hele
mitt vesen. Det vil si med hele min kroppslighet, min
oppmerksomhet, min kreativitet, mine evner og kunnskap,
samt hele min livserfaring og følelsesregister. Poenget
er å være et nakent subjekt, menneske og filosof
engasjert i levende tenkning – som inviterer gjesten til
det samme i et undersøkende fellesskap.
Det å klare å nullstille meg selv i betydning møte
gjestens verden, virkelighet og tankeliv åpent som meg
selv, og sette resten av livets og virkelighetens
bakgrunnsjag i parentes for den tid samtalen har til
rådighet, identifiserer jeg som den første
forutsetningen for å lykkes.
Den neste forutsetningen er en ærlig innsats for å
forstå gjestens tanker, bidrag og perspektiver i vår
felles undersøkelse – samt være åpen om hvorvidt jeg
henger med eller ei, og når det er relevant eller ønsket
hvorvidt jeg har utfyllende perspektiver å by på, samt
om jeg er uenig eller ei. Med andre ord: Være en aktiv
bidragsyter til at gjesten blir rommet, forstått og
oppfattet riktig i et autentisk møte med den Andre, som
her er meg.
Jeg forstår tilstedeværelse mer generelt som en form for
kroppslig, mental og sjelelig beredskap. Der min oppgave
som samtalepartner er å stille meg berett til å romme,
og etter beste evne reagere adekvat på hva nå enn som
kommer fra gjesten. Samt tilby å hjelpe og støtte
gjesten med å være tilstede i sitt valg av tema og
tankerekker.
Det tillitsskapende elementet handler i stor grad om
ærlighet ovenfor gjesten. Ærlighet rundt evner,
følelser, fordommer og andre synspunkter knyttet til
tema dersom det er relevant, samt åpenhet rundt egen
grunnstemning og grad av tilstedeværelse i
samtalesituasjonen. Jeg anser at å skape tillit til det
overnevnte poenget rundt beredskap i mindre grad kan
teoretiseres. Balansen mellom stillferdighet og
engasjement likeså. Disse tingene kan bare kan gjøres
gjennom aktiv demonstrasjon og erfaring i samspill med
den konkrete gjesten i samtalerommet.
Kroppspråk, ro og strukturering av samtalene kan derimot
arbeides med aktivt, ved å justeres gjennom øvelser og
tiltak basert på egne resonnementer eller
tilbakemeldinger fra gjester og observatører. Både ytre
forstyrrelser som eksempelvis klær, rom, teknologi, men
også indre uro og tankestøy i meg selv, kan og bør
justeres og bearbeides. "Hva har vært bra?", "Hva kunne
vært bedre?", er sentrale spørsmål som etter hvert møte
med fordel kan rettes både til meg som praktiker og
gjesten for å kontinuerlig bli bedre til å holde kursen.
Jeg ser på tilstedeværelsen beskrevet som mitt ideal.
Jeg erfarer personlig at spørsmålet om tilstedeværelse i
henholdsvis kropp og sjel kan skilles fra hverandre. Jeg
kan i hvert fall føle meg tilstede i eget sjelsliv uten
å erfare meg tilstede kroppslig. Det beste er likevel
når både kropp og sjel er på samme plass og i kontakt i
nuet. Jeg er likevel overbevist om at all
tilstedeværelse kommer i ulike grader i det meste av
mellommenneskelig samhandling, og derfor også både for
praktiker og gjest. Jeg er også overbevist om at det er
vesentlig smitteeffekter å ta høyde for knyttet til ro,
stress og tilstedeværelse i mellomenneskelige møter.
Poenget er derfor mer en ærlig søken mot idealet
kombinert med en raushet knyttet til om vi tidvis feiler
og visshet om at vi gjensidig påvirker hverandre.
2. (Åpen og utforskende) lekenhet
Den lekne modusen som filosofen i meg søker å by på, er
et åpent og ufarlig rom til å la (ville) spekulasjoner
og kreativitet flyte. Nye perspektiver, alternative
forklaringer og løsninger både av indre og ytre karakter
skal få utfolde seg. Uten stanken av vikarierende
motiver, formålsrasjonalitet eller begrensende
autoriteter og korrekthet (religiøs, politisk eller
moralsk).
Modellen er menneskebarnets iver etter å forstå verden
og løvungen som leker uten å drepe, som skapende,
lærende og undersøkende kraft. Gleden av å la den frie
tanke freidig og respektløst fylle øyeblikket. Tanken
skal i det lekne rommet få utfolde seg hinsides godt og
ondt, sant og falskt. Lekens forhold til
tilstedeværelsen er at den påkrever tilstedeværelse for
å kunne blomstre og være ekte. Den må også ha som mål å
nå et nivå der den erfares som å ha en iboende verdi og
være i.
Leken kan springe ut fra et møte med problemer. Der har
jeg mest tro på koble dem bort fra virkeligheten og
alvoret ved dem, som en motor fjernet fra en ødelagt
bil, og puttet i en annen kontekst og gitt en annen
oppgave. Får man den til å virke helt frakoblet fra
bilen for å drive et konsept man liker, kan man senere
forsøke å putte den tilbake.
Leken kan springe ut fra noe ukjent og fremmed. Der man
forsøker å beskrive og sette ord på dette, som barnet
som gies et nytt leketøy eller spill, eventuelt som i et
møte med en helt ny lekekamerat med en annen bakgrunn og
syn på livet. Utforske: Hva er dette? Og hva kan vi
gjøre med det? Hvor kan vi komme?
Leken kan rette seg mot å bli bedre kjent med positive
følelser og krefter i livet. Velte den lekne tanken i
noe vi allerede kjenner og liker, for å gjenoppleve og
forsterke gleden. Potensielt også forstå den bedre,
sette ord på den, for å kunne gjenoppsøke eller dele
den. Her ligger det også et potensiale til å smitte
andre tankerekker og aspekter ved livet.
Den største fallgruven rundt lek er om gjesten ikke
føler seg tatt på alvor eller direkte latterliggjort. En
svakere variant av den samme er om man ikke får gjesten
med seg inn og engasjert i det lekne rommet. Leken kan
også være et ufruktbart blindspor, men sistnevnte er
sjanse som alltid hefter ved den, da det er nettopp
dette som gjør lek til lek.
3. (Den filosofiske) hammeren
Når det kommer til min visjon for hammeren og dens plass
både i samtalerommet og for filosofien, ser jeg den som
et verktøy for å smadre. I likhet med leken oppfører den
seg respektløst ovenfor autoriteter, men også for
tanken. Der leken er skapende og vennlig, er hammerens
natur å være destruktiv og farlig. Illusjoner skal
knuses, ideer, tankegods og tradisjoner skal utfordres
med den kraft, den som svinger den finner i seg å
mønstre.
Der leken danser uten å ta stilling til godt og ondt,
det sanne eller det falske, så er det nettopp klarhet i
disse som er hammerens siktemål. Djevelens advokat, som
var en offisiell posisjon i den katolske kirken - særlig
viktig i utnevnelse av helgener, er en nær slektning av
hammeren i min sammenheng. Til tross for at
djeveladvokatens jobb og oppgave ikke var det gode eller
det sanne, anerkjente man viktigheten av at
helgenkandidaturet tålte alt djevelen hadde å si om
saken. Slektskapet til hammeren handler om å se hva
tankene tåler, om de er tilstrekkelig robuste til å tåle
hammerslagene som blir rettet mot dem, eller om tankene
på samme måte som et svakt helgenkandiatur faller i
prosessen. I de tilfeller det ikke er mulig å smadre
flere livsløgner, ideer eller romantiske fortellinger i
en stakkar, er hammeren mer å forstå som verktøyet som
avslører hva stakkaren til syvende og sist holder fast
på som sin kjerne.
Beskrivelsen over er hammervisjonen i sin ytterste
konsekvens. I en større filosofisk kontekst (les:
tekningen som helhet) ønsker jeg personlig å se hammeren
smadre løs i fri og utøylet dressur. I samtalerommet
finner jeg det absolutt nødvendig at den er strengt
underordnet målet om tillitsskapende tilstedeværelse.
Hammerens viktigste forhold til tilstedeværelse, er at
sistnevnte er nødvendig for at hammerens destruktive
natur kan brukes forsvarlig. Hammeren må også være et
redskap som søkes ærlig i samspillet mellom praktikker
og gjest i jakten på robuste innsikter og avsløringer.
Der gjesten kan ha tillit til at hammerslag kommer fra
et velment sted – og med en kraft som er hensiktsmessig.
Den absolutt største fallgruven med hammeren er å i
samtalerommet angripe uønsket og blindt, dette anser jeg
i grenselandet til psykisk vold. En annen fallgruve er
en form for tom brumming (skjødesløs hamring), der
sterke ord brukes og kanskje også skader, uten at det er
rettet mot noe av betydning i samtalen. Det blir som å
slå rundt om, det man vil rive/teste, og i prosessen
smadre noe helt annet. Den siste alvorlige fallgruven er
hamring mot stråmenn, angripe en tankerekke uten å
forstå den, slik at man i praksis kaster bort sin egen
og gjestens energi på noe helt annet.
Nå er ikke samtalerommet, eller menneskelig samspill
generelt et presisjonsverksted. Verken praktikker eller
gjest er roboter, så det er bare menneskelig at feil kan
skje og følelser kan bli sterke om hammeren er involvert
i rommet. Det bør derfor være et mål at begge parter
forbereder seg gjennom metasamtaler og ærlige
tilbakemeldinger, så godt de kan på dette.
Følgende etiske retningslinjer ble vedtatt på Norsk selskap
for filosofisk praksis' årsmøte 15.06.1998, og gjelder for
medlemmer godkjent som filosofiske praktikere samt studenter
i NSFPs utdanning.